Буддизм, его концептуальные основы

Четыре Благородные истины буддизма.

"Учение Будды было облечено в форму Четырех Благородных истин.

«Первая Благородная истина утверждает, что основной характеристикой человеческого существования является духкха, то есть страдание и разочарование. Разочарование коренится в нашем нежелании признать тот очевидный факт, что всё вокруг нас не вечно, всё преходяще. «Все вещи возникают и исчезают» - говорил Будда, и представление о том, что текучесть и изменчивость суть основные свойства природы, являются фундаментом его учения. По мнению буддистов, страдание возникает в том случае, если мы сопротивляемся течению жизни и стараемся удержать некие устойчивые формы, которые, будь то вещи, явления, люди или мысли, всё же являются майей. Принцип непостоянства воплощается также в представлениях о том, что не существует особого эго, особого «я», которое было бы постоянным субъектом наших изменчивых впечатлений. Буддисты считают, что наша уверенность в существовании отдельного индивидуального «я» - ещё одна иллюзия, ещё одна форма майи, интеллектуальное понятие, лишенное связи с действительностью. Если мы будем придерживаться подобных взглядов, как и любых других устойчивых категорий мышления, то неизбежно испытаем разочарование.

Вторая Благородная истина разъясняет причину страданий, называя её тришна, то есть «цепляние», «привязанность». Это бессмысленная привязанность к жизни, проистекающая из невежества, называемого буддистами авидья. Вследствие нашего невежества мы пытаемся разделить воспринимаемый нами мир на отдельные самостоятельные части и таким образом воплотить текучие формы реальности в фиксированных категориях мышления. До тех пор, пока мы рассуждаем так, нас постигает разочарование за разочарованием. Стараясь устанавливать отношения с вещами, которые кажутся нам твёрдыми и постоянными, но на самом деле являются преходящими и изменчивыми, мы попадаем в порочный круг, в котором любое действие порождает дальнейшее действие, а ответ на любой вопрос ставит новые вопросы. В буддизме этот порочный круг известен как сансара, круговорот рождений и смертей, движущей силой которого является карма, непрекращающаяся цепочка причин и следствий.

Согласно Третьей Благородной истине, можно прекратить страдания и разочарования. Можно покинуть порочный круговорот сансары, освободиться от уз кармы и достичь состояния полного освобождения - нирваны. В этом состоянии уже не существует ложных представлений об отдельном «я» и постоянным и единственным ощущением становится переживание единства всего сущего. Нирвана соответствует мокше индуистов и не может быть описана более подробно, так как это состояние сознания лежит вне области интеллектуальных понятий. Достичь нирваны означает пробудиться, то есть стать Буддой.

Четвертая Благородная истина указывает средство избавления от страданий, призывая следовать Восьмеричному Пути самосовершенствования, который ведёт к состоянию Будды. Как уже упоминалось, два первых шага на этом пути имеют отношение к правильному видению и истинному знанию, то есть к правильному пониманию человеческой жизни. Ещё четыре шага имеют отношение к правильному действию. Они содержат описание правил, которым должен следовать буддист, - правил Срединного Пути, лежащего на равном удалении от противоположных крайностей. Последние два шага приводят к правильному осознанию и правильной медитации, к непосредственному мистическому восприятию реальности, что и составляет конечную и высшую цель Пути".
http://vikent.ru/enc/1021/

Хорошо раскрывается Первая из Благородных истин здесь ( http://buddhism.org.ru/buddhism_02.html )
"Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации. Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение и готовы при этом даже воскликнуть: «Остановись, мгновение!» Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее. Или, наоборот: мы стремимся к чему-то, возможно, посвятив этому всю свою жизнь. И вот мы достигли цели, но нас постигает горькое разочарование — плод оказался не столь сладким, как нам представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему. И, наконец, всех нас ждет смерть, которая делает все наши удовольствия и наслаждения конечными и преходящими. Но и это еще не все. Мы не только страдаем (в смысле — мучаемся), но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания. По видимости — человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий".

Но всё же по-моему есть много людей, которые не страдают, хотя бы длительные периоды времени. Например, хорошо знающие науку психологию и умеющие поэтому правильно находиться в потоке событий и давать им правильную оценку. Здесь есть еще что-то... либо Истина не совсем справедлива?
Хотя там сказано: "основной характеристикой человеческого существования является духкха, то есть страдание и разочарование". Основная - еще не исчерпывает всего спектра человеческой жизни, значит, в ней возможно и другое. Или - люди сейчас начинают понимать (в частности, с помощью психологии и, например, книг по регулированию жизни, таких как Вадима Зеланда) - как обходиться в жизни без страданий. Возможно, учение Будды соответствовало более раннему периоду развития людей.
Возможно, люди научились не давать накопленной ранее карме начать действовать, совершая хорошие поступки и поддерживая свое позитивное состояние. То есть они не наступают на клеши (спусковые механизмы) кармы. Говорят, что это возможно, и тогда накопленная карма никогда не наступит, а будет прощена.

О клешах есть и в буддизме.

"(КРАТКОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ СУЩНОСТИ ЛАМРИМА - ЕЛО РИНПОЧЕ)
Существа пребывают в Сансаре из-за наличия у них клеш и кармы. Из этих двух клеши являются главным фактором, обуславливающим сансарное существование, поскольку из-за них совершаются действия, вследствие которых формируется карма.

Клеши коренные:
Страсть.
Гнев.
Гордыня.
Неведение(непонимание истинного положения вещей - незнание Четырех Истин Святых, Трех Драгоценностей, закона кармы).
Воззрение(разрушительное, крайние, превосходства своей позиции, превосходства своих традиций и сводов нравственности, ложные воззрения)
Сомнение(относительно всего)"
http://www.oculus.ru/blog.php?id=4787

Правда, здесь написано, что из-за клеш формируется карма, а не наоборот - что клеши запускают карму, как читала раньше. Видимо, это вообще взаимовлияющие понятия, и они могут затухать только во взаимном прекращении.

То есть получается, что частично клеши - это то же, что грехи в христианстве (гнев, гордыня). Другое же касается ментальной деятельности или ее отсутствия.

А вот и условия возникновения клеш (по той же ссылке)

"Условия, способствующие проявлению клеш

1. Опора - потенция в сознании, отпечатки.

2. Объект - приятный, неприятный, нейтральный - как раз и есть то самое подходящее условие, при встрече с которым клеши проявляются.

Тогмед Занбо("37 практик") говорил, что если убрать неблагие объекты, то клеши постепенно побеждаются. Прекращается блуждание ума. Когда нет блуждания, с силой развиваются благие качества.

3. Плохие товарищи.
Имея плохих товарищей, человек учится не контролировать свои эмоции, а, наоборот, развивать их, поэтому есть огромная необходимость в отказе от таких товарищей. Если человек плохой, то, встретившись с хорошими людьми, он меняется в лучшую сторону, а хороший человек, не одержимый сансарными страстями, встретившись с дурнынми людьми, может стать плохим.

4. Ложные поучения.
5. Большая склонность к той или иной клеше, сформировавшаяся в прошлых рождениях.

Это одна из причин проявления клеш, которую трудно отбросить. Склонность к добродеяниям можно создать в этой жизни, если постоянно стараться сдерживать свои эмоции, раскаиваться в совершенных недобродеяниях.

6. Размышления.
Если подолгу думать о неблагих объектах, можно спровоцировать появление клеш.

Так, даже находясь в одиночестве и думая о враге, можно развить гнев, или думая о чувственном приятном, возбудить страсть.

Так как все шесть являются условиями, способствующими проявлению клеш, мы должны убирать их со своего пути. Для начинающих практиков важнее бороться с этими условиями проявления клеш, так как достаточно трудно сразу уничтожить сами клеши.

Пороки клеш.

Много. Основной - умножение неблагих деяний и невозможность совершать благодеяния.

Остальные:

отвлечение от объектов сосредоточения; упрочение корней клеш; неверное понимание страдания и других истинных положений; порждение неблагой кармы, создающей преграды в этой и следующих жизнях; упадок не только своего, но и чужого блага; упадок нравственности; упадок следования благим делам; отдаление от достижения Нирваны и Всеведения Будды".

Я не теософ, а только учусь )) , но должен отметить, на всякий случай, что Буддизм представляет собой некое нравственно-этическое Учение (по "задумке"), а не религию. Это по разделу.))

Gretchen пишет:Ср Фев 22, 2012 7:42 am

Правда, здесь написано, что из-за клеш формируется карма, а не наоборот - что клеши запускают карму, как читала раньше.

И в чём противоречие? ))
Клеши есть основная причина карм, создаваемых нашими мыслями, желаниями и действиями.

Немного информации в качестве сравнительного изучения :
В йога-сутрах Патанджали  приводит  пять клеш. Перечисляю их в порядке "главенствования":
- Авидья – источник и коренная причина других четырех клеш.
Как нам известно, в санскрите каждое слово имеет несколько значений ( в зависимости от контекста употребления) и в данном случае Авидья рассматривается не как невежество или нехватка знания, а в своём высшем философском смысле. Помните теософскую диаграмму снисхождения духа/сознания в материю и восхождения к своему "исходному" состоянию , так называемый цикл эволюции? Так вот, по мере снисхождения в материю, дух (или сознание) начинает себя отождествлять с этой материей. И когда достигается поворотная точка и начинается движение вверх (эволюционная часть), дух начинает освобождаться и всё больше осознавать свою действительность.  Именно это основополагающее лишение знания о своей действительной природе, которым начинается круг развития, под воздействием майи, и которое прекращается при достижении окончательного освобождения, и называется авидьей.
- Асмита – отождествление сознания с носителем (проводником), через который оно выражается; принцип индивидуальности в человеке.
- рага – влечение, привязанность, которое чувствуешь к лицу или объекту, если от него получаешь удовольствие или счастье;
- двеша – отвращение, антипатия (например, если человек или  предмет приносит несчастья и боль), противоположность раги;
- Абхинивеша – сильное желание жить (страх смерти).

Связка рага-двеша на одном "уровне"...

В общем-то любая из известных религий по проповеди (воплощенной задумке ) ее аватара это нравственно-этическое учение, кроме прочего. И с точки зрения например христиан, которых большинство, буддизм неверен. Теософия же старается найти в религиях общее, а также указать на все истинные истины (если так можно выразиться), находящиеся в текстах всех религий.
В классическом (академическом) религиоведении буддизм это религия.

В своем описании (определении) сознания, которое привела в теме Пустота Ума может показаться, что попала в Асмиту.  Но не зря, описав сознание как мы его ощущаем будучи личностями физического плана, добавила "божественный" (инструмент), а это многое меняет...

Gretchen пишет:В классическом (академическом) религиоведении буддизм это религия.

ох уж это классическое (академическое) религиоведение... ))

Не исключаю, что многие уже знакомы, но отсылаю всех интересующихся данной темой к "Буддийскому катехизису" Г. Олькотта.